ローマ3章
3:1 それでは、ユダヤ人のすぐれている点は何ですか。割礼に何の益があるのですか。
それでは、ユダヤ人の優れている点は何ですか。割礼の益は、何か。
ここには、二つの質問がされています。
一、ユダヤ人の優れたところは何か。
二、割礼の益は何か。
ユダヤ人であっても、形だけの割礼では意味がないと論じ、心の割礼こそ価値があると示しました。しかし、ここでは、形骸化した信仰に歩み、心から神に従うことのないユダヤ人も含めて、ユダヤ人の優れたところは何かと問うています。形だけの割礼にどんな益があるかと問うています。これは、二章のことを引き継いで語られているのであって、そこでは、ユダヤ人は、律法を受け、それを誇りとしていながら、それを行っていない罪人であることが示されていました。
三章は、引き続きユダヤ人を念頭に記されています。それは、律法を与えられたユダヤ人が、律法を守ることができなかったことを示すことで、全ての人が罪人であることを明確に示すためです。その上で、イエス･キリストを信じる信仰による義が示されています。
3:2 あらゆる点から見て、それは大いにあります。第一に、彼らは神のことばを委ねられました。
あらゆる方面において、大いにある。なぜならば、第一に、彼らは神の言葉を委ねられたからだ。
ユダヤ人の優れている点は、あらゆる点から見て大いにあります。ただここでは、そのうちの一点だけ示されています。ユダヤ人の優れていることは、九章以降に示されることになります。
ここでは、その優れた点として神の言葉を委ねられていることが挙げられています。このことが取り上げられているのは、御言葉を持っていることは尊いが、それによって神の前に義とされるのではないことを言うためです。
3:3 では、どうですか。彼らのうちに不真実な者がいたなら、その不真実は神の真実を無にするのでしょうか。
それで、もし、ある者が信じようとしなかったとすると、どうですか。彼らのうちの信仰がない者は、神の説得（信仰）を無にするのか。
神の御言葉を委ねられているという優れた立場にあるユダヤ人ですが、彼らのうちに不信仰の者があったら、神の信仰は、無に帰するのかと問うています。九節以降は、ユダヤ人が律法を行うことができなかったことが旧約聖書を引用して証明されていますが、この節から八節までは、その論証の前に、御言葉をユダヤ人に与えた神に不正がないことが論証されています。その初めがこの問いです。
ユダヤ人のうちに信仰のない者があったら、彼らは、神の信仰を無にするのでしょうか。神の信仰とは、神が信じることではなく、人が信じるように神が御言葉を与えたことで、神が備えた信仰のことです。そのような者は意味がないと無にすのですか、と問うています。
確かに、人は、信者の振る舞いが教えに反したものである時、あるいは、時として、社会正義に反したものである時、その教え自体を否定することがあります。そのように、ユダヤ人の不信仰は、神の信仰を無にすることになるのでしょうか。
・「不真実な者」→信じようとしない。アオリスト。
・「不真実な者」→信仰がない者。名詞。
・「真実」→信仰。名詞。神の説得。神の啓示の実現の神の保証。常に神によって与えられる。信仰+神（属格）：神の説得（信仰）。
3:4 決してそんなことはありません。たとえすべての人が偽り者であるとしても、神は真実な方であるとすべきです。「それゆえ、あなたが告げるとき、あなたは正しくあられ、さばくとき、勝利を得られます」と書いてあるとおりです。
決してそんなことにはならなかった。神は、真理である。むしろ、次のように書かれてあるように、全ての者が偽り者である。「なぜならば、あなたの言葉の中で、あなたは正しくされ、そして、裁くことにおいて必ず勝利を得られる。」
神の信仰が無にされることはなかったのです。神は、真理です。これは、偽り者と対比されています。むしろ、全ての人が偽り者であるのです。それは、引用句から、神の示した言葉の中で、神は正しいとされます。裁く時、その言葉で裁き、神は勝利を得られます。
神様が裁きをされるとき、誰も神を不当だと言うことはできないのです。神様は、既に正しい道を示しているのです。御言葉によって示しておられました。裁きをなさるとき、その御言葉によって裁かれるのです。
神様の真実は、御言葉によって証明されます。神の示していることは揺るぎのないものです。御言葉は決して揺るぐことがありません。ですから、裁くときにも、御言葉に示してあることによって神は勝利することができます。御言葉は、神の正しさを示しています。言い換えるならば、すべての者は、偽り者として、敗北者になるのです。
・「真実」→本物。試験されて証明されたもの。事実。偽りと対比されて真理。
・「ありません」→現れる。なる。移る。呼格。アオリスト。
3:5 では、もし私たちの不義が神の義を明らかにするのなら、私たちはどのように言うべきでしょうか。私は人間的な言い方をしますが、御怒りを下す神は不義なのでしょうか。
さて、もし、私たちの不義が神の義を明らかにするのであれば、私たちはなんと言うだろう。人間的な言い方をすると、怒りを下す神は、不義なのか。
3:6 決してそんなことはありません。もしそうなら、神はどのようにして世界をさばかれるのですか。
決してそんなことはなかった。そうでなければ、神はどのように世界を裁くのか。
人の不義によっても、神の義は揺るぐことなく、神の義が明らかにされます。そのようなことがあったとしても、裁きを下す神が不正であると言うことはできません。不義がもたらした結果にはよらず、不義は裁かれます。
3:7 では、もし私の偽りによって神の真理がますます明らかにされて、神の栄光となるのなら、どうして私はなおも罪人としてさばかれるのですか。
では、私の偽りで、神の真理がますます溢れ、神の栄光になるのであれば、なぜ、私はなおも罪人として裁かれるのか。
ここでも、偽りと真理が対比されています。同じ語根ですが、四節では、形容詞、この節では、名詞です。
3:8 「善をもたらすために悪を行おう」ということになりませんか。私たちがそう言っていると、ある者たちから中傷されています。そのように中傷する者たちが、さばきを受けるのは当然です。
ある者が私たちを中傷しているようなことは当たらない。また、私たを次のように言っていると断言しているようなことは当たらない。すなわち、「なぜらなば、善をもたらすようになるために、悪を行うべきである」と。彼らの永遠の裁きは当然である。
罪があるから神の義が明らかになるという論法です。これは、人の側からの考えです。人の不義があるから神の義が明らかになるのであって、人の不義も良いことであり、これを裁くことができないというものです。彼らの抽象の言葉は、前段が省略されていて、前節の内容が前段になっています、「人の偽りによって、神の真理が明らかにされて、神の栄光となるならば、どうして裁かれるのか。なぜらなば、善をもたらすようになるために、悪を行うべきであるからである。」
・「さばき」→永遠の裁き。
3:9 では、どうなのでしょう。私たちにすぐれているところはあるのでしょうか。全くありません。私たちがすでに指摘したように、ユダヤ人もギリシア人も、すべての人が罪の下にあるからです。
では、どうなのか。私たちは、優れているのか。全くない。なぜなら、私たちは、ユダヤ人もギリシア人もみな罪の下にあるとがすでに訴えた。
「私たち｣と言っているユダヤ人は、他の者に勝っているのでしょうか。御言葉を受けているという点では勝っていますが、罪に関しては何も勝っておらず、きよいということはないのです。全ての人が罪の下にあるのです。
3:10 次のように書いてあるとおりです。「義人はいない。一人もいない。
次のように書いてあるように。義人はいない、一人もいない。
3:11 悟る者はいない。神を求める者はいない。
悟りのある者はいない。神を求める者は、いない。
3:12 すべての者が離れて行き、だれもかれも無用の者となった。善を行う者はいない。だれ一人いない。」
すべての者が離れて行き、誰も彼も無用のものとなった。善を行う者はいない。一人もいない。
無用であるのは、髪から離れ、善を行わないからです。全く価値がないのです。
3:13 「彼らの喉は開いた墓。彼らはその舌で欺く。」「彼らの唇の下にはまむしの毒がある。」
彼らの喉は開いた墓、彼らは、その舌に獲物にするための餌を投げさせ続けている。彼らの唇の下には、まむしの毒がある。
彼らの喉は、墓が汚れているように、汚れたものが口を突いて出てくるのです。その舌は、自分の獲物にするための言葉を語り続けているのです。彼らの言葉は、まむしが表す悪魔の誘惑の言葉が隠されているのです。それは、たましいに詩をもたらします。躓くのです。
3:14 「彼らの口は、呪いと苦みに満ちている。」
彼らの口は、呪いと苦味に満ちている。
彼らの口から出てくることは、神の呪いを受けるような言葉であり、神との関係を破壊する毒で満ちているのです。
・「苦味」→聖霊の働きを消し、神との交わりを壊す毒。
3:15 「彼らの足は血を流すのに速く、
彼らの足は、血を流したことに早い。
3:16 彼らの道には破壊と悲惨がある。
彼らの道には、破滅と悲惨がある。
3:17 彼らは平和の道を知らない。」
彼らは、完全さの道を知らない。
彼らは、神の裁きを受け、懲らしめを受ける破滅と悲惨があり、神の前に完全な者とされる道を知らないのです。今日でも、信仰により、御霊による歩みがそれを次告げさせることを知り知りません。
・「平和」→完全さ。御心を行うことによってもたらされる完全さ。ここでは、罪を犯すことを論じています。彼らが戦いをしているという話ではないのです。
3:18 「彼らの目の前には、神に対する恐れがない。」
彼らの目の前には、神に対する恐れがない。
彼らは、神を信じていないのです。神に対する恐れがないのです。
ユダヤ人が罪人であることを旧約聖書から証明しました。
3:19 私たちは知っています。律法が言うことはみな、律法の下にある者たちに対して語られているのです。それは、すべての口がふさがれて、全世界が神のさばきに服するためです。
私たちは、知っている。律法が言うことは、律法の下にいる人たちに語っている。それは、その結果、全ての口が塞がれるようになり、全世界が神に対して裁きの下あるようになるためである。
三章は、律法を持つユダヤ人を念頭に記されており、そのユダヤ人が罪人であることが証明されています。それは、律法を受けたユダヤ人は、神の言葉を受けた者として優れているが、そのユダヤ人も罪の下にあるのです。そのことを旧約聖書の御言葉を引用して、証明しています。義人は一人もいないのです。
律法が言うことは、律法の下にある人たちに語られているのです。彼らは、神の言葉を受けていながら、これを行うことができませんでした。それならば、神の言葉を受けていない異邦人は、なおさら罪人なのです。それで、もはやだれも口を開くことができず、神の裁きに服するしかないのです。
ただし、「すべての口」と記されていますが、次節の「人はだれも→肉にある者はだれも」と言われている人たちのことで、ユダヤ人の中で、信仰によって歩んでいる人々は、含まれていません。流れとしては、信仰による義を説明しようとしているのであり、すでに信仰による義を得ている人は対象外です。
3:20 なぜなら、人はだれも、律法を行うことによっては神の前に義と認められないからです。律法を通して生じるのは罪の意識です。
なぜならば、どんな肉も、律法を行うことによっては神の前に義とされないからである。なぜならば、律法によっては、罪の明確な意識（が生じる）。
律法を受けている人々がこのように神の前に罪人であることが証明されています。律法を受けても、肉によっては、律法を行うことはできないのです。自分の不完全さが示され、律法を行うことによっては、義とされず、神のきよさが示されることによって、罪の意識が生じることになります。罪人であることがいよいよ明らかになるのです。
肉による者が律法を行っても義とされないことは、次の聖句にも見ることができます。
ローマ
7:24 私は本当にみじめな人間です。だれがこの死のからだから、私を救い出してくれるのでしょうか。
7:25 私たちの主イエス・キリストを通して、神に感謝します。こうして、この私は、心では神の律法に仕え、肉では罪の律法に仕えているのです。
人のうちには、二つのものが存在し、一つは、「心」で、神の御心を行います。もう一つは、「罪」で、罪を犯させます。人は、神の御心を行うことを喜んでいながら、それを行わないで罪を行うのです。罪は、私たちが神の戒めを行おうとしているのに、戦いを挑んで、良いことを行わせないようにし、それよりは、罪に従わせようとするのです。肉の満足を得ることに価値があるように働き、それによって喜びを獲得するように働くのです。欲望を満足させようとするのです。
このような状態を指して、惨めな人間と言い表しています。そのような死の体から救い出してくれるものがあるでしょうか。ここで、イエス・キリストを通して神に感謝しているのは、神は、それを可能としてくださるからです。そのことは、八章に説明されています。結論として、人のうちには、罪が住みついていて、罪を犯させるように働くのです。肉にあるならば、神に喜ばれる実を結ぶことはできません。ここで、パウロが論じているのは、肉によって善を行おうと思っても、できないということです。肉では、罪の原理に仕えています。
なお、神に感謝している箇所は、「だれがこの死のからだから、私を救い出してくれるのでしょうか。」という問いに対しての答えとして記していて、挿入になっています。この感謝の説明は、八章に記されています。それは、信仰により、御霊によって実現することです。この章の全体の結論は、肉にある者は、善を行うことができないということです。
・「律法」→律法。原理。
・「人は誰も」→どのような肉も。肉による者はだれでも。人は、御霊によって律法を行うことができます。
・「義と認められる」→義とされる。判決として義とされること。
3:21 しかし今や、律法とは関わりなく、律法と預言者たちの書によって証しされて、神の義が示されました。
ところが今や、律法とは別に、神の義が明らかにされた。それは、律法と預言者によって証しされている。
律法とは関わりないと訳すと、続く文が律法と預言者たちの書によってと記されていることと整合しない。
今や、律法とは別に、神の義が明らかにされています。それは、律法と預言者によって証しされたもので、既に旧約聖書によって示されていたものです。
・「示され」→明らかにする。
・「証され」→信用できる、信頼できる、確かな証言をする。
3:22 すなわち、イエス・キリストを信じることによって、信じるすべての人に与えられる神の義です。そこに差別はありません。
さらに、イエス・キリストの説得（信仰）を通しての神の義は、すべての信じている者に（明らかにされてきた）。そのような理由で、差別はない。
この節には、動詞がありません。前節から繋がった文で、「神の義」という前節の句がこの節にもも主格として記されていますので、前節の動詞（明らかにする）の省略です。この節では、全ての人に明らかなされたことが強調されています。
・イエス・キリストを「信じること」→信仰。名詞。神の説得。神の啓示の実現の神の保証。常に神によって与えられる。信仰+イエス・キリスト（属格）：イエス・キリストの説得（信仰）。
3:23 （なぜならば、）すべての人は罪を犯して、神の栄光を受けることができず、
なぜならば、全ての人は罪を犯した、また、神の栄光に達しない。
・「受けることができず」→及ばない。適しない。不足する。目標に届かない。基準に達しない。
3:24 神の恵みにより、キリスト・イエスによる贖いを通して、価なしに義と認められるからです。
キリスト・イエスのうちにある贖いを通して、値なしに義とされ、神の恵みに（至る。）
この節は、前節で全ての人が栄光に達しないことに対して、その栄光は、神の恵みと言い換えられていて、それにふさわしくされていることが示されています。それは、キリスト・イエスの贖いを通してのことです。値なしです。
神の栄光に達することは、神がその歩みを義と認め、報いとして栄光を与えることです。それが恵みなのです。四章では、アブラハムに関して、世界の相続人となることは信仰によることが示されています。話の流れとしては、信仰による義は、律法を肉によって行うことで義とされないことと対比されていて、信仰によってその歩みが義とされることを言っています。
キリスト・イエスという表現が使われているのは、人としての主イエス様がいけにえとして捧げられたことに基づきます。
・「義と認められる」→義とされる。判決として義とされること。
・「義と認められる」→正しいとされる。正当化される。神の恵みが与格で続きます。
3:25 神はこの方を、信仰によって受けるべき、血による宥めのささげ物として公に示されました。ご自分の義を明らかにされるためです。神は忍耐をもって、これまで犯されてきた罪を見逃してこられたのです。
神は、この方を、ご自分の義を明らかにするため、その血により、信仰を通して、宥めと定められた。神の忍耐のうちに、これまで犯してきた罪の見逃しのためである。
神は、ご自分が義であることを明らかにするために、イエス様の血を流し、宥めとされました。それを信じた者にとっては、それが宥めと明らかなのです。その理由は、今まで犯された罪を見逃してこられたからです。
・「示す」→あらかじめ提示する。特定の目的を達成するため事前に明示する。明白にする説明という特徴を強調している。
3:26 すなわち、ご自分が義であり、イエスを信じる者を義と認める方であることを示すため、今この時に、ご自分の義を明らかにされたのです。
今の時にご自分の義を明らかにするため、ご自分が義であり、イエスの信仰による者を義とするためである。
公に御自分の義を現さずに来られたのです。しかし、ご自分の義を現されました。神が罪を裁くことを明らかにされたのです。そして、血によって宥めを受けられました。
「イエスの信仰による｣とあるのは、人の側のことで、信じる人の信仰によって初めて、その人にとってなだめの供え物となるのです。信じない人にとっては何の価値もないものに見えます。「イエスを信じる者を義とお認める｣とあります。信じる者にとってなだめの供え物であり、信じる者だけが義とされます。
・「義と認める」→義とする。判決として義とすること。
・「信仰による」→ek + 属格 ～から、原因。理由。信仰を源としてすなわち、信仰により。
3:27 それでは、私たちの誇りはどこにあるのでしょうか。それは取り除かれました。どのような種類の律法によってでしょうか。行いの律法でしょうか。いいえ、信仰の律法によってです。
誇りはどこにあるのか。どのような原理によって取り除かれたのか。行いによってか。否。そうではなく、信仰の原理によってである。
「それでは」と論じていますが、誇りについてはここで始めて触れられます。しかし、それは、ユダヤ人の間に抱かれていた考え方であったと考えられます。自分たちが律法を持ち、神の選民であることを誇っていたのです。
しかし、それは、取り除かれました。どのような原理によってでしょうかと問い、注意を引き付けています。それは、行いの原理によるのではありません。信仰の原理によるのです。行いに対する代価として義とされるのではないからです。信仰によって神の説得による恵みを受け入れて義とされるからです。
・「律法」→ここでは、「原理」。
3:28 人は律法の行いとは関わりなく、信仰によって義と認められると、私たちは考えているからです。
なぜならば、私たちは、律法の行いとは別に、人を信仰により義とすると、論理的結論として判断するからである。
人が義と認められるのは、信仰によります。律法の行いにとは関わりないことをここで明確に示しました。これが論理的結論なのです。
・「考える」→論理的結論として判断する。
・「義と認められる」→義とされる。判決として義とされること。
3:29 それとも、神はユダヤ人だけの神でしょうか。異邦人の神でもあるのではないでしょうか。そうです。異邦人の神でもあります。
それとも、神は、ユダヤ人だけの（神）だろうか。異邦人の（神）でもあるのではないか。確かに、ユダヤ人の神でもある。
そして、ユダヤ人が異邦人を受け入れにくいその心を予想して、神はユダヤ人だけの神でしょうかと問いました。神は、全ての人の神です。
3:30 神が唯一なら、そうです。神は、割礼のある者を信仰によって義と認め、割礼のない者も信仰によって義と認めてくださるのです。
もし、神が唯一ならばそうです。その方は、割礼のある者を信仰により、割礼のない者を信仰を通してまちがいなく、必ず義とする。
神が唯一なら、唯一の創り主がおられるだけで、その神が異邦人も信仰によって義と認めてくださるのです。異邦人に関しては、前置詞で通常、「通して」を意味するディアが使われていて、「成功裡のうちに」を意味しています。ここでは、間違いなく義とされることを強調しています。
二章からここまでは、自分を正しいとしているユダヤ人を念頭に語られてきました。義は、信仰によって与えられ、ユダヤ人と異邦人の差別はないということです。
・「通して」→通して。成功裡に達成すること。
・「義と認める」→義とする。判決として義とすること。
3:31 それでは、私たちは信仰によって律法を無効にすることになるのでしょうか。決してそんなことはありません。むしろ、律法を確立することになります。
では、私たちは、信仰を通して、律法を無効にするのか。決してそんなことはない。そうではなく、律法を確立する。
ここからは、信仰による義と律法の関係について論じられることになります。そして、この問いに対する答えは、八章に語られることになります。